82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态，就对信和仁的接受而言，这种状态类似于冷和热：“冷”表示无信和仁，“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知：在圣言中，这两个词要么论及将要重生的人，要么论及已经重生的人，要么论及教会。这个问题同样从整个思路，也就是上下文明显看出来，因为论述的主题是教会。前一节论述的是，人将再也不能以这种方式毁灭自己了，而本节论述的是，总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况，也就是人正在重生，以成为教会时的情况，然后描述的是这个重生之人的性质；如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信和仁的状态，以及有信和仁的状态。若不通过经验，事实上通过反思经验，这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生，并且在正重生的人当中，反思或能反思其重生状态的人即便有，也是寥寥无几，所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时，他便从主那里获得生命，因为在此之前，不能说他活着，属世界和肉体的生命并不是生命；唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命；他之前并无生命，故在无生命和真生命，也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示，而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题，情况是这样：每当人沉迷于肉体和世俗事物时，信和仁就不存在，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，活跃的是肉体和世俗事物，因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上，他就缺乏或远离信和仁，甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于，天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人作工；这时，他就处于信和仁，在此被称为“热”。当他回到肉体时，就又生活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，可以说不存在时，他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样：在他里面，属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存，而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的，并且只要他处于重生的状态，这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生，也就是从死人变成活人，别无他法；原因如前所述，他的意愿已全然败坏，因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离；这个新意愿是主的，不是这个人自己的。由此明显可知，此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说，当沉迷于肉体和世俗事物时，他就缺乏并远离内在事物，以至于不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；但当肉体和世俗事物沉寂下来时，他就处于信和仁。他从经验也能知道，这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时，他就陷入困境和试探，一直持续到他被带回这种状态：外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从，除非它沉寂下来，可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节)，对他们来说，理解力的事物和意愿的事物构成一个心智；因此，其理解力的事物无法与意愿的事物分离，所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷，对恶欲则不断感觉温暖，所以他们不可能有交替。

8150.“他们都有三级兵长”表已经在总体之下被排列成秩序。这从“三级兵长”的含义清楚可知，“三级兵长”是指总体，具体方面在它们之下。“三级兵长”之所以具有这种含义，是因为“三级”后面的这个“三”表示某种完整和完美之物(参看2788, 4495, 7715节)，“兵长（或首领、指挥官）”表示首要事物或排在首位的事物；这些与具体方面构成总的整体，因为一个系列的每一个组成部分都在一个总体之下被排列成秩序。在总体之下排列成秩序能使各个方面行如一体，处于一个形式，同时一起拥有一个特定品质。关于总体，具体方面在它们之下，特定细节又在这些具体方面之下，可参看前文（920, 2384, 3739, 4325e, 4329, 4345, 4383, 5208, 5339, 6115, 6146节)。